La ferita, il dolore e la cura

Il dolore risveglia l’anima?

Il dolore può risvegliare l’anima e diventare opportunità di crescita

Quante volte abbiamo sperimentato con sorpresa in noi e negli altri che il dolore può essere il grande “risvegliatore dell’anima”, perché fa nascere quell’essere che senza il dolore ignorerebbe di esistere e di valere enormemente. L’anima corrisponde alla psiche, e a volte nel linguaggio biblico viene anche identificata con il cuore. L’uomo ha dei luoghi nel cuore che soltanto il dolore fa venire alla luce, penetra e porta allo scoperto.
Andando a fondo del proprio dolore, l’uomo scorge che ciò che appare un vicolo cieco, un lungo tunnel senza via d’uscita, in realtà è un percorso di verità e di bene che conduce alla luce.

San Paolo descrive le afflizioni a cui tutta la creazione è sottoposta con l’immagine delle doglie del parto che ben rappresentano l’itinerario umano che dal dolore conduce alla gioia dell’esplosione della vita, proprio come la Resurrezione irrompe come esplosione di nuova vita dopo una Passione così atroce. Questa è dunque la traiettoria dell’umano per raggiungere il fine ultimo che è il bene pieno sotteso al desiderio di felicità: questo è il metodo sapiente e misterioso di Dio per condurre ogni uomo a Sé, bene Supremo, e che non ha risparmiato neanche a suo figlio, divenuto uomo.

Di fronte all’esperienza del dolore possiamo rispondere avviando con esso una battaglia che, come spesso sperimentiamo nel nostro lavoro di accompagnamento, può manifestarsi con la rabbia e la ribellione, con la negazione, con l’evasione, con la riduzione o con i diversi tentativi di anestetizzazione (con qualsivoglia forma di dipendenza) e tutto ciò che ne consegue. Oppure con una alleanza che, con l’aiuto della fortezza, virtù e dono dello spirito al contempo, ci permette di passarci attraverso e di aprirci uno spiraglio definitivo verso la verità di noi stessi, di Dio e del mondo.

Accettare e trasfigurare il dolore

L’obiettivo è trasfigurare il dolore rendendolo fecondo

Accettare che il dolore è un condizione del vivere connaturata all’esistenza è un sano compito di realismo che come cristiani siamo chiamati ad affrontare e a testimoniare. Ma questa posizione di fronte al dolore occorre chiederla. “Chiedete e vi sarà dato, bussate e vi sarà aperto” (Lc 11,9). Si tratta di un’opera dello Spirito Santo. Chiedendo di avere questo sguardo di apertura, di docilità e di credito a questa condizione del vivere, si può sperimentare la letizia pur nell’afflizione, l’abbraccio e la misericordia pur nella prova.

San Tommaso insegna ancora che il dolore e la tristezza sono alleviati dalla contemplazione della verità, e ricorda altresì l’affermazione di Sant’Agostino: «che se alle nostre menti si fosse mostrato lo splendore della verità, o non avrei sentito quel dolore, o l’avrei sopportato come un’inezia». Solo così, nelle piccole o grandi tragedie che segnano la vita di ognuno, si intravede un orizzonte infinito di bene, poiché spesso la tragicità di cui si fa esperienza non è negli avvenimenti ma nella nostra posizione di fronte agli avvenienti avversi.

La tragedia nasce dal rifiuto di “perdersi”, sta nel voler restare attaccati alla propria misura e agli idoli che l’uomo si costruisce. Per il cristiano nulla è così drammaticamente tragico da non poter essere affrontato. L’uomo che si consegna a Dio può attraversare momenti difficili e persino drammatici ma il suo “fiat” – “cosi sia” – rende lieve il giogo. Dentro tale posizione umana ogni forma di asfissia del vivere permette già nel qui e ora di respirare aria pura. Si tratta di trasfigurare il dolore.

Prendersi cura in una dimensione di fede

Un dimensione di fede con sente di affrontare il dolore con uno sguardo differente

Ma se questa consapevolezza che deriva dalla fede, seppur misteriosa, ci permette di vivere l’esperienza del dolore con la posizione e lo sguardo appena descritti, “forti della speranza che è in noi”, mi domando spesso incontrando persone fragili e ferite che non sono sostenute dalla fede e che sovente vivono l’esperienza del dolore in modo disperante, come offrire sostegno alla loro domanda di significato, come accompagnarle. Perché se la fede ci è data per grazia è per un compito che dev’essere vissuta: qual è davvero il compito di noi terapeuti cristiani? Possiamo essere strumento di speranza per chi è ferito? E come?
La risposta che riesco a dare a tutte queste domande che mi interrogano nello svolgere il mio lavoro ha il suo fondamento nella logica della cura, o più precisamente del prendersi cura.

Come ci è noto ogni persona ha bisogno di essere accolta, guardata, ascoltata, amata per sentirsi viva e in particolar modo chi è vulnerabile, fragile o ferito, come le persone che incontriamo e che ci chiedono aiuto, avverte più intensamente questo bisogno. Questo il primo compito della cura: rispondere al bisogno primario dell’umano, piegarsi su di esso, coltivare una relazione che lo affermi come soggetto e non come oggetto di cura, mettersi in gioco personalmente per creare una relazione che valorizzi la persona e le sue risorse personali, che metta in moto la sua libertà e non lo lasci passivo o mero esecutore di indicazioni terapeutiche, che sappia partecipargli la visione della vita, nella quale trovi senso anche il mistero della sofferenza. Perché la relazionalità crea sempre una persona più forte, più capace di affrontare le sfide della vita, quindi anche le difficoltà, fisiche o psichiche.

Strumenti di approfondimento:

• Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Salvifici Doloris, Libreria Editrice Vaticana
• Lewis C.S., Diario di un dolore, Adelphi.
• Tommaso d’Aquino, Somma teologica, I–II, qq. 35-39, Edizioni Studio Domenicano.
• Autori Vari, Il nuovo Aeropago: Dolore il Passaggio. Rivista trimestrale 2/1995 Nuova compagnia editrice.
• Autori Vari, Il soggetto e la cura. Atti del Convegno nazionale, ottobre 2014, Journal of medicine and person.